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校服文化概论

时间: 2018-08-06

文化,是人类社会发展中创造的物质文明和精神文明的总和。校园文化则是校园范围内一切文化现象的总和。校服文化是文化和校园文化的重要组成部分,体现出学校的办学特色、办学宗旨、办学水平和学生的精神面貌。款式各异、颜色多样的校服被广泛地推广使用,构建了璀璨的区域文化和民族文化。

一、文化概述

文化是一种社会现象,是人类长期创造形成的产物,同时是一种历史现象,是人类社会与历史积淀产物。所以要研究校服文化,必须从文化、校园文化开始。

(一)文化的含义

1871年,被称为“人类学之父”的英国人泰勒、在《原始文化》中谈道:文化是一个复杂的总体,包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗,以及人类在社会里所获得的一切能力与习惯。

英国人类学家A.R.拉德克利夫一布朗认为,文化是一定的社会群体或社会阶级与他人接触交往中习得的思想、感觉和活动的方式。文化是人们在相互交往中获得知识、技能、体验、观念、信仰和情操的过程。文化只有在社会结构发挥功能时才能显现出来,如果离开社会结构体系就观察不到文化了。

 20世纪30年代马凌诺斯基创作了《文化论》一书,认为文化是基于那些传统的器物、货品、技术、思想、习惯及价值而言的,它包容并调节着一切社会科学。

早在19世纪40年代,马克思、恩格斯就在《德意志意识形态》中运用唯物主义的基本观点,提出了文化起源于人类物质生产活动的思想。1876年,恩格斯在《劳动在从猿到人转变过程中的作用)中指出:文化作为意识形态,依托于意识和语言存在,文化是人类社会特有的现象和符号系统,文化就是人化,是人的对象化或对象的人性化,其起源于人类劳动。这很好地给出了“文化”概念的历史唯物主义解答

在汉语中,文化意识的启蒙最早应当推至东周。孔子曾极力推崇周朝的典章制度,他说:“周监于二代,郁郁乎文哉。”就词源而言,汉语“文化”一词最早出现于刘向《说苑・指武篇》:“圣人之治天下,先文德而后武力。凡武之兴,为不服也:文化不改,然后加诛。”后来,南齐王融在《三月三日曲水诗序》中写道:“设神理以景俗,敷文化以柔远。”

中国最早的“文化”指“文治和教化”。“文”既指文字、文章、文采,又指礼乐制度、法律条文等;“化”是“教化”“教行”“以化成天下”的意思。从社会治理的角度而言,“文化”指以礼乐制度教化百姓,以伦理道德教导世人,使人“发乎情止于礼”。

文化与文明这两个概念既有联系也有区别。汉语中“文明”一词出自《易经》中的“见龙在田,天下文明。”孔颖达说:“天下文明者,阳气在田,始生万物,故天下有文章而文明也。”“文明”在汉语中的含意是民族的精神气象,是一个历史现象和范時,表现为一种置于某种文化成果之上的风貌;“文化”是一个人为的过程,表现为一种社会的运动,一种民族内在的精神气质。

在《辞海》中,文化一词的定义:人类历史实段过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。文化是一种意识形态,位括与之相适应的社会制度和机构。文化也是一种历史现象,每个社会都有与其相适应的文化,并随着社会的物质发展而发展,文化对社会的物质发展有着重要的影响。

广义的文化指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。

(二)文化的特征

文化是具体的、特殊的。无论从纵向历史角度看,还是从横向空间角度看,世界各个时期、各个地域和民族的文化都是不同的,而且差异很大。但文化作为人类社会所共有的现象,具有相同的特征。

1.普同性

文化的普同性表现为社会实践活动中普同的文化形式,其特点是不同民族的意识和行为具有共同的、同一的样式。世界文化的崇高理想自古以来都是可以超越边界和国界。文化的诸多领域,如哲学、道德、文学、艺术和教育等不仅包含阶级的内容,而且包含全人类的、普同的原则。这些原则促使各国人民相互接近,各民族文化相互融合。目前,高新技术迅速普及,经济全球化进程加快,各民族生活方式的差距逐渐缩小,各地域独一无一的文化特征正在慢慢消融,民族特点正在淡化,整个世界文化更加趋向普同。

2.多样性

文化是存在差异的,不同地区、不同人群所拥有的文化是不同的,即使处于同一地区,也会因为政治、经济和宗教等其他因素导致其内部文化存在差异。文化的差异性使文化呈现出多样性的局面。

不同的自然、历史和社会条件,形成了不同的文化种类和文化模式,使得世界文化从整体上呈现出了多样性的特征。各民族文化各具特色,相互之间不可替代,它们是全人类共同的财富。任何一个民族,即使是人数最少的民族,其文化成果如果遭到破坏都会是整个人类文化的损失。

文化多样性是人类社会的基本特征,也是人类文明进步的重要动力。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通过丰富多彩的文化表现形式来表达、引扬和传承也体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售和消费。

文化多样性是各种族和各民族交流、创新和创作的源泉,也是民族平等和保障人权的基础。世界上各民族无论大小,无论其社会处于何种发展阶段,一律平等。各民族应该相互尊重各自的文化,相互理解、相互认同。文化权利是人权的组成部分,它们是不可分割的。

文化多样性是人类文化发展和繁荣的基础。保护文化多样性,保护各民族的文化,是当代世界客观现实的要求。

3.民族性

文化根植于民族,与民族的发展相伴相生,是民族的表现形式之一,是民族在发展过程中自然创造和发展起来的。民族文化的内涵是极其丰富的,其形式是多姿多彩的。民族的社会生产力水平越高,历史越长,其文化内涵就越丰富,文化精神就越强烈,因而其民族性也就越突出、越鲜明。例如,美国十分强调个人的重要性,是一个高度个人主义的国家。其还是一个高度实用主义的国家,强调利润、组织效率和生产效率。美国重视民主领导方式,倾向于集体决策与参与。日本文化则具有深厚的东方文化色彩,具有群体至上和整体献身的忘我精神。其注重人际关系,具有强烈的家庭意识和等级观念。日本文化还具有对优秀文化兼收并蓄的包容能力和强烈的理性精神。英国文化的典型特征是注重经验和现实主义,法国文化则崇尚理性。因此英国人重视经验、传统、讲求实际,法国人则喜欢能够象征人的个性、风格和反映人精神意念的东西。

4.继承性

人类生息繁衍,向前发展,文化也连绵不断,世代相传。继承性是文化的基础,如果没有继承性,也就没有文化可言。在文化的发展进程中,每个新的阶段在否定前一阶段的同时,必定会吸收其所有进步的内容,以及人类此前所取得的全部优秀成果。

面对传统文化,要辩证地认识它在现实生活中的作用,分辨其中的精华和糟粕。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容,应继续保持和发扬;对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西,必须移风易俗,自觉地加以改造或剔除。

文化继承,不是原封不动地承袭文化,而是要有所淘汰、有所发扬,从而使文化得到发展。继承是发展的必要前提,发展是继承的必然要求。继承与发展是同一过程的两个方面,在这一过程中,不断革除陈旧的、过时的旧文化,推出体现时代精神的新文化,这就是“推陈出新,革故鼎新”。

5.发展性

人类文化是由低级向高级、由简单到复杂不断进化的。从早期的茹毛饮血到今天的时尚生活:从早期的刀耕火种,到今天的自动化、信息化,这些都是文化发展的结果。没有文化的发展,也就不会有现代社会和现代文明。文化稳定是相对的,变化发展是绝对的。

6.时代性

在人类发展的历史进程中,每个时代都有自己典型的文化类型。例如,以生产力和科技水平为标志的石器时代的文化、青铜器时代的文化、铁器时代的文化、蒸汽机时代的文化、电力时代的文化和信息时代的文化。又如,作为文化的有机组成部分,赋、诗、词、曲分别成为我国汉、唐、宋、元各朝代最具代表性的文学形式。人类演进过程中的每个新时代,都会继承前人优秀的文化成果,将其纳人自己的社会体系,进而创造出新的文化类型,作为这个时代的标志性特征。

(三)中华传统文化核心价值观

党的十八大提出,要倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观这是中华传統文化的现代表现。党的十九大报告指出,文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴,文化强民族强。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣,就没有中华民族的伟大复兴。中国是世界四大历史文明古国之一,不仅具有悠久的历史,更有着在历史长河中熠生辉的传统文化。正因这些传统文化的存在,我们的根才有迹可循,我们才能在世界民族之林持续发展

中华文化源远流长,积淀了中华民族最深层的精神追求,是中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚的滋养。不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好地创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范,要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以看待,有扬弃地子以继承,这是中华传统文化传承之道。

当传统文化和教育相结合,二者之间的碰撞使传统文化有了更好的传承,传统文化滲透到教育之中,也会为学生的课业生活增色。

中华传统文化的核心具体包含以下三个方面:一是仁爱、道义、诚实、守信,孝梯、和陸;二是忠实、廉耻、自强、坚毅、勇敢、正直;三是爱国、利群、尊礼、守法、奉公、敬业。